◎佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持鉢诣其家语言：「我须酥。」彼言：「可尔。」即买与之。既买酥与，而言：「我不须酥，须油。」彼言：「可得。」彼即往卖酥家语言：「我不须酥，须油。」其人报言：「当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。」彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足、不知惭愧，外自称言：『我知正法。』求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何求酥索油、求油索酥？」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求余物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地、合掌作如是言：「大姊僧听！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。」舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏，作如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」应如是白已受彼忏，语彼言：「自责汝心！」答言：「尔。」比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨者如上，当如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼。白如是。」「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘尼。谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
舍物竟不还者，突吉罗。若还时有人教言莫还者，突吉罗。若不还转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非物、若数数用、一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若须酥索酥、若须油索油、若须余物便索余物、若从亲里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：「阿姨！何故露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」「若与堂直，能作堂不？」答言：「能。」即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念：「我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒。比丘尼衣服难得，应具五衣，我今宁可持此物贸衣共分。」即便贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：「何以故在露地说戒，无有堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与说戒堂物作何等？」答言：「无所作。」复问：「所由不作？」比丘尼语言：「我等作是念：『我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣，我等宁可持此物贸衣。』即以此物贸衣共分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧、受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。」是时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！以居士作堂物贸衣共分？」时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为僧施异者，与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。
僧物、为僧、属僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧作而未许僧。属僧者，已许与僧、已舍与僧。
若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌作是语：「大姊僧听！我某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人，当作白已然后受忏，如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」作此白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」答言：「尔。」僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与。僧中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣。白如是。」「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。谁诸大姊忍僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」于僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若受作五衣、若转作净施、若作余用、若遣与人、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若问主用随所分处用；若与物时语言：「随意用。」不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求，大得财物饮食，至期日而彼比丘尼竟不到。旧住比丘尼等自相谓言：「我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可取此物贸衣共分。」即作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国。夜过已，到时着衣持鉢入舍卫城乞食，时诸居士见即问：「阿姨何所求索？」答言：「乞食。」又问：「众僧无食耶？」答言：「无。」后日居士至旧比丘尼所问言：「我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？」答言：「不作。」问言：「何故不作。」答言：「我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至。我等作是念：『与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣。我等宁可以此物贸衣共分。』即便贸衣共分。」时居士皆共讥嫌言：「此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌，外自称言：『我知正法。』云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「汝等云何居士施物，为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？」时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为施异者，若为食施用作衣，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。
自求者，处处求。